I – Karina, pouvez-vous compléter cette présentation et nous dire comment vous avez découvert le yoga et, occupation bien complémentaire, comment vous avez décidé de traduire des livres ?

K.B. : J’ai découvert les asanas à l’école, comme tous les enfants indiens, mais c’est vers la fin de l’adolescence que j’ai commencé à m’intéresser aux enseignements spirituels et j’ai commencé à passer du temps avec des enseignants de différentes traditions. Lorsque je travaillais à Paris, j’enseignais et je traduisais le weekend, mais après quelques années j’ai eu envie de me consacrer pleinement à cela, et ça s’est fait naturellement.  

II – Comment avez-vous découvert l’autobiographie de Swami Rama ? 

Qui était-il ?

K.B. : Swami Rama est un grand maître spirituel indien du XXesiècle, bien connu dans le monde anglo-saxon, peut-être un peu moins connu en France. Il a été élevé par le sage himalayen Bengali Baba et a rencontré des sages comme Ramana Maharshi, Shri Aurobindo, Mahatma Gandhi, Tagore et Ma Anandamayi. Il a également rencontré d’autres sages connus en Inde, comme Neem Karoli Baba, Sombari Baba, la Mataji de l’Assam et Uria Baba, et a été initié aux pratiques yogiques par d’autres grands adeptes. Il s’est même rendu au Tibet pour rencontrer le maître de son maître, entreprenant un trajet périlleux qui a duré plusieurs mois. Il est l’auteur de plus de vingt-cinq publications en anglais et tous ces ouvrages sont des manuels pratiques pour transformer sa vie intérieure. Son autobiographie, publiée en 1978 pour la première fois, est un livre incontournable pour tout chercheur spirituel. Sa vie était une saga d’événements extraordinaires, extrêmes, et parfois contradictoires, mais toujours profonde et joyeuse — et nous avons tous quelque chose à apprendre de sa vie. Quand j’ai découvert ce livre à Rishikesh en 2014, j’étais surprise qu’aucun éditeur français ne l’ait eu publié jusqu’alors. Il a fallu quelques années pour obtenir les droits, et la traduction en français a suivi.

III – Parlez-nous un peu plus de Swami Rama.

K.B. : Il est né en 1925 dans une famille brahmane sous le nom de ‘Brij Kishor Kumar Dhasmana’ dans la région de Tehri Garhwal de l’Himalaya. Le nom ‘Dhasmana’ est dérivé de ‘Bhasmana’, un nom de la lignée de Gorakshanath, qui signifie « fait de cendres ». Bien avant sa naissance, son propre père, un éminent érudit en sanskrit et un homme d’une haute spiritualité, s’était retiré dans un sanctuaire dans la forêt près de Haridwar pour entreprendre une pratique intensive de méditation, et il avait rencontré Bengali Baba, connu aussi sous le nom de ‘Baba Dharam Das’. Après avoir répondu à toutes ses questions, ce dernier a encouragé le père de Swami Rama de rejoindre son épouse et de faire un autre enfant, qui deviendrait à son tour un disciple de Bengali Baba. Il s’agirait d’une sorte de gurudakshina, l’offrande que l’élève fait à son enseignant suite à une initiation. Swami Rama est né quelques temps plus tard et Bengali Baba est revenu le jour de sa naissance pour dire aux parents du nouveau-né : Rappelez-vous, cet enfant m’appartient. Élevez-le avec amour et quand le moment sera venu, je reviendrai le récupérer. Je suis simplement venu voir l’enfant et vous rappeler qu’il n’appartient à personne sauf Dieu. Ne vous attachez pas à lui. 

Même enfant, Swami Rama ressentait plus d’affinité avec le lieu où il est né qu’avec les membres de sa famille qui l’ont élevé : Pour moi, les montagnes himalayennes sont mes parents spirituels, et vivre là-bas, c’était comme vivre dans le sein d’une mère. L’Himalaya m’a élevé dans son environnement naturel.(…) Ces montagnes étaient mes terrains de jeux. Elles s’étalaient comme des pelouses géantes, comme si Mère Nature en avait personnellement pris soin pour que ses enfants habitant la vallée restent heureux, joyeux et conscients du but de la vie. Il raconte qu’il avait l’impression que ses parents étaient des étrangers et même quand il était petit, il pensait tout le temps à son « maître » Bengali Baba, qui apparaissait dans ses rêves chaque nuit. Il attendait avec impatience le jour où il pourrait partir avec lui. Il se rappelait clairement des détails de sa vie antérieure, et préférait s’asseoir en silence et contempler les mystères de la vie, plutôt que d’aller à l’école. Lorsque ses parents sont morts quelques années plus tard, il est allé vivre auprès de son maître. Sous la tutelle de Bengali Baba, il a reçu une éducation formelle dans les meilleurs établissements scolaires indiens ; mais pendant ses vacances, il parcourait les grottes et les monastères himalayens avec son maître, vivant avec de nombreux saints et sages, qui l’ont initié dans la science et la philosophie yogiquesnon pas à travers des discours et des livres, mais à travers des expériences. (…) La voie du renoncement, c’est comme marcher sur le fil du rasoir. C’est si difficile que l’on risque de chuter à chaque pas. Il n’est pas nécessaire de porter les habits d’un renonçant pour atteindre l’éveil. Ce qui importe, c’est la sadhana spirituelle continuelle pour discipliner l’esprit, l’action, et la parole. 

À l’âge de vingt-quatre ans, il a été nommé Shankaracharya de Karvipitham, l’une des positions spirituelles les plus prestigieuses de l’Inde. Pendant cette période, il a eu un impact considérable sur les coutumes spirituelles de l’Inde – par exemple, il a insisté pour que toute personne, quelque soit sa caste, puisse entrer dans un temple, et il a également encouragé l’initiation des femmes aux pratiques de méditation. Après environ deux années à voyager et à donner des discours, il a constaté que ces responsabilités ne lui laissaient pas de temps pour sa propre pratique, et il s’est simplement échappé de cet endroit-là en 1952, pour s’isoler auprès de son maître dans l’Himalaya. Il a subi beaucoup d’humiliation à cause de cette expérience et quelques rumeurs négatives à son égard ont commencé à courir. Elles ont été attisées davantage quand, quelque temps plus tard, avec la bénédiction de Bengali Baba dont la devise était « Goûte au monde, et puis renonces-y », il s’est marié et a eu des enfants ! Bengali Baba n’a jamais insisté pour que Swami Rama renonce au monde et qu’il devienne « Swami », mais ce dernier est tombé en disgrâce aux yeux de tous ses adeptes car son mariage semblait être en contradiction absolue avec son vœu initial de renoncement. Pendant quelques années, il s’est adonné à la vie de chef de famille, mais la douceur initiale de cette nouvelle vie s’est vite dissipée. Après s’être assuré que sa femme et ses enfants ne manqueront de rien, Swami Rama a pris la décision d’embrasser la vie du renonçant pour de bon. A suivi une longue période consacrée à un entraînement intensif auprès de son maître dans l’Himalaya, d’où il a émergé enfin prêt à venir en Occident pour livrer le message des sages himalayens :Mon objectif, c’est de créer une passerelle entre l’Orient et l’Occident en établissant un centre d’apprentissage d’où je pourrai fidèlement délivrer le message des sages. Avant de quitter l’Himalaya, son maître lui a donné quelques derniers conseils : Le message des maîtres himalayens est intemporel, et n’a rien à voir avec les concepts primitifs de l’Est ou de l’Ouest. La force intérieure, la gaieté, et le service désintéressé sont les principes fondateurs de la vie. Il importe peu que l’on vive en Orient ou en Occident. Un être humain doit être un être humain, avant tout. Se libérer de toutes les peurs, c’est le premier message des sages himalayens. Le deuxième message, c’est devenir conscient de la réalité intime. Sois spontané, et laisse-toi devenir l’instrument qui enseignera la spiritualité pure, au-delà des religions et des cultures.

Avec seulement huit dollars en poche,Swami Rama est d’abord parti au Japon où il a vécu pendant six mois et a enseigné à plusieurs groupes spirituels. Puis il a poursuivi son voyage pour arriver aux États-Unis en 1969.